ARTICOLE

Everything you need to know

Back to ARTICOLE
mintea-umana

Share this post

Ce este mintea?

De unde vin gândurile? Cum dă naștere la experiența simțită a senzațiilor și a gândurilor masa de materie cenușie de trei kilograme care este creierul meu? 

Uneori pare esențial de neconceput că apa proceselor materiale ar putea da naștere vinului conștiinței. Într-adevăr, este o enigmă atât de faimoasă încât are un nume… problema (in)celemă minte-creier (sau minte-corp). Eșecul de a avea o rezoluție consensuală a problemei minte-corp (MB) rămâne în centrul psihologiei și al dificultăților sale ca disciplină fragmentată. Scopul meu aici este să explic pe scurt modul în care teoria unificată a psihologiei (UT) rezolvă problema MB.

Mai întâi trebuie să înțelegem ce înseamnă majoritatea oamenilor când folosesc termenul „minte”. La ce se referă, mai exact? În limbajul obișnuit, mintea se referă cel mai adesea la sediul conștiinței umane, „eu” gânditor-sentiment care pare a fi o forță cauzală agentică care este cumva legată, dar este și aparent separabilă de corp. Ideea de viață după moarte este intuitiv plauzibilă pentru mulți, deoarece viața noastră mentală pare atât de diferită de corpurile noastre, încât ne-am putea imagina că sufletele noastre există mult timp după ce corpurile noastre se descompun. Acest lucru duce la un dualism de bun simț care face parte integrantă din multe viziuni religioase asupra lumii.

UT sugerează că există unele probleme semantice care se referă la sistemul uman de conștiință de sine drept „minte”. Un motiv pentru care are legătură cu ceea ce Freud a „descoperit” cu peste un secol în urmă și este acum binecunoscut de psihologii moderni (vezi, de exemplu, Strangers to Ourselves a lui Tim Wilson ) – conștiința este doar o mică parte a proceselor mentale. Astfel, conștiința și mintea nu sunt sinonime. Trebuie să ne dăm seama, deci, că problema MB trebuie să fie fie problema conștiință-creier-corp, fie problema conștiinței-minte-creier-corp.

Recunoașterea necesității de a separa mintea de conștiință este una dintre cheile pentru rezolvarea problemelor. Care este, atunci, relația dintre minte și conștiință? UT ne spune că putem apela la revoluția cognitivă din psihologie pentru a ne fundamenta răspunsul. Revoluția cognitivă a luat naștere ca un amestec de lucrări privind teoria informației, inteligența artificială și cibernetică. A dat naștere teoriei computaționale a minții, care oferă într-adevăr o soluție pentru o mare piesă a puzzle-ului. Teoria computațională a minții presupune că sistemul nervos este un sistem de procesare a informațiilor. Funcționează prin traducerea schimbărilor din organism și din mediu într-un limbaj al impulsurilor neuronale care reprezintă relația animal-mediu.

Teoria computațională a minții a fost o descoperire uriașă, deoarece ne permite, pentru prima dată, să separăm conceptual mintea de creier-corp. Cum? Pentru că acum putem concepe „mintea” ca flux de informații prin sistemul nervos, iar acest flux de informații poate fi separat conceptual de materia biofizică care alcătuiește sistemul nervos. Pentru a vedea cum putem lua în considerare separarea informațiilor de sistemul nervos propriu-zis, gândiți-vă la o carte. Masa cărții, temperatura ei și alte dimensiuni fizice pot fi acum considerate ca fiind aproximativ asemănătoare cu creierul. Apoi gândiți-vă la conținutul informației (adică povestea pe care o spune cartea sau pretinde că o face). În teoria computațională, asta se aseamănă cu mintea.

Deși revoluția cognitivă a fost o mare progres, au apărut probleme. Acest lucru s-a datorat în parte faptului că acum că mintea putea fi separată conceptual de creier cu o relativă uşurinţă, cercetătorii au devenit fascinaţi de modele de procesoare algoritmice neîncorporate sau artificiale care aveau o legătură mică cu celelalte elemente ale fenomenelor mentale, cum ar fi experienţa conştientă, cultura, comportamentul deschis sau creierul. Problema era că aceste modele erau foarte îndepărtate de sistemul minte-creier uman. Cu viziunea sa la nivel macro și capacitatea sa de a asimila și integra perspective cheie, UT ne permite să construim din perspectiva centrală a revoluției cognitive și, simultan, să o conectăm înapoi la creier, evoluție, acțiunea umană/știința comportamentală și cultură. .

 

Dar care este relația dintre procesarea informațiilor neuro-lingvistice și conștiință? 

Conștiința este un flux de informații „experimentat”. Voi reveni la motivul pentru care experiența este între ghilimele. Dar deocamdată, permiteți-mi să observ cât de congruente sunt modelele de cogniție cu procesare duală (unul rapid, automat, asociativ, reflexiv, perceptiv, emoțional și celălalt mai lent, verbal, analitic) cu experiența noastră conștientă. Luați în considerare că, deși experiența noastră conștientă pare unitară, există totuși o dihotomie ușor de făcut. Un aspect al conștiinței noastre este experiența noastră de conștientizare de ordinul întâi. Să văd roșu, să-ți fie foame, să te simți speriat. Aceste gestalt-uri nonverbale, perceptuale, motivaționale și experimentate emoțional sunt elementele sensibile ale conștiinței pe care unii le numesc qualia.. Ele sunt diferite ca natură față de celălalt sediu al conștientizării conștiente care se găsește numai la oameni, care este al doilea nivel al conștientizării conștiente. Aceasta este poziția unui narator reflexiv, eul uman care își justifică acțiunile prin limbaj.

Teoria Investiției Comportamentale oferă cadrul conceptual pentru procesarea neuro-informației și nivelul sensibil al conștiinței. BIT ne spune că sistemul nervos este un sistem de control computațional care ghidează acțiunile în funcție de valoarea investiției, raportul cost-beneficiu. Plăcerea și durerea sunt soluția funcțională a naturii pentru a rețea percepțiile, motivele și procedurile de acțiune împreună pentru a stimula îndrumarea comportamentală către sau departe de beneficii și costuri. Ipoteza justificării ne spune că procesarea informațiilor lingvistice este organizată funcțional în sisteme de justificare.

În cele din urmă, celebrul fizician Richard Feynman a spus odată că dacă vrei cu adevărat să arăți că înțelegi cum funcționează ceva, construiește-l. Și aici putem identifica clar limitele cunoștințelor noastre referitoare la conștiință. Am pus experiența între ghilimele mai devreme, pentru că nimeni nu știe cum să creeze fluxul de informații în stări emergente ale experienței la persoana întâi (adică, simțirea). Problema inginerească a conștiinței rămâne un mare mister.

Back to ARTICOLE